O corpo humano é um mecanismo de trabalho maravilhoso que controla estruturas e sistemas complexos que, por sua vez, permitem a realização das nossas tarefas diárias com facilidade. A maioria das pessoas está inconsciente do grande número de tarefas que o corpo executa, contudo, ele coordena todas as tarefas para que possamos funcionar com eficiência a cada instante.

De acordo com a Ayurveda, o sistema nervoso é governado pelo Vata. O Vata está associado ao Prana. a palavra sânscrita para “vida vital”, a força vital que dá vida e que nos sustenta a todos. O Vata governa a mente, o sistema nervoso, os processos psicológicos, a circulação sanguínea, o sistema nervoso somático e o movimento de alimentos e resíduos no corpo.

Como o Vata regula também a nossa criatividade, um desequilíbrio do Vata inibe a nossa capacidade de criar. Existem muitos sinais de desequilíbrio do Vata; um dos mais importantes para pessoas altamente sensíveis é a ansiedade. Quando ficamos ansiosos, o foco de nossa atenção muda para a causa da nossa ansiedade. Então, somos incapazes de avançar na nossa criatividade até que a fonte da nossa ansiedade seja resolvida. Se continuar sem solução, o resultado será o stress crónico e debilitante e podemos sentir-nos bloqueados.

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Embora o Vata tenha tudo a ver com movimento, uma causa importante de ansiedade é o excesso de movimento ou o caos no nosso ambiente. O Vata precisa de um equilíbrio entre a estabilidade e movimento para ser eficaz. Fornecer estabilidade ao Vata ajuda-nos a reduzir e a libertar a ansiedade, abrindo a porta para uma intenção e uma Vida mais criativa. A primeira lei da natureza é a da sobrevivência, portanto a segurança é sempre a primeira prioridade. Sem a sensação de segurança, o Vata fica destabilizado; com uma sensação de segurança, o Vata produz uma sensação boa de bem-estar e permite-se ao florescimento.

Como as pessoas altamente sensíveis sofrem de muitas vezes de stress crónico e outros desafios, precisam de manter o foco no equilíbrio do Vata. É um desafio encontrar o equilíbrio certo entre a estabilidade e o fluxo. É importante, por isso, começarmos +elo foco numa programação e uma rotina diária equilibrada.

O corpo humano e o sistema nervoso

O sistema nervoso é responsável por quase todas as atividades que ocorrem no corpo. Muitas vezes é apelidado de centro de comando porque está no controle de uma série de processos inconscientes, como a respiração. É essencialmente o sistema nervoso que nos torna humanos, pois permite que demos sentido ao mundo ao nosso redor. Ele pode ser dividido em duas subpartes: o sistema nervoso central, e o sistema nervoso periférico. O sistema nervoso central envolve o cérebro e a espinal medula. O sistema nervoso periférico recebe informações do sistema nervoso central e envia-as para outras partes do corpo, como os órgãos.

O sistema nervoso periférico pode ser subdividido pelo sistema nervoso autónomo e pelo sistema nervoso somático. O sistema nervoso central e o sistema nervoso periférico contêm células conhecidas como células nervosas ou neurónios. Os neurónios usam sinais elétricos para se comunicarem entre si e com outras células do corpo. Os neurónios interpretam as informações e alertam-nos sobre o que acontece à nossa volta. Quando, por exemplo, olhamos para uma borboleta, os neurónios ajudam-nos a interpretar o que estamos a observar para que possamos entender o que é. Os neurónios constituem uma grande rede, e geram a comunicação entre todo o corpo.

O sistema nervoso afeta todas as partes relacionadas com a saúde. A forma como reagimos quando estamos emocionais é governado pelo sistema nervoso. Da mesma forma, a nossa capacidade de nos movermos na direção que desejamos é da responsabilidade do sistema nervoso. O sistema nervoso controla a nossa memória e os nossos processos de pensamento. O processo de envelhecimento também é controlado pelo sistema nervoso. Ele afeta os nossos sentidos para que possamos sentir, tocar, ver, saborear e ouvir. Ele controla o desenvolvimento do nosso corpo, como durante a puberdade, e até mesmo a digestão. Quando ocorrem discrepâncias no sistema nervoso, todo o nosso corpo está fadado a ficar desorientado.

O Majja Dhatu

Como observado anteriormente, o sistema nervoso é governado pelo Vata de acordo com os princípios ayurvédicos. Na Ayurveda, cada indivíduo tem uma composição corporal distinta. Os cinco elementos; fogo, terra, éter, água e ar são a base de todas as coisas vivas. Os Doshas são os sistemas bioenergéticos do corpo, e o Vata é um dos três doshas que compõem o sistema humano: o Vata controla o movimento, o Pitta governa o metabolismo e o Kapha governa os tecidos, os ossos e a lubrificação do corpo. Os Doshas determinam o nosso tipo de corpo único, que define o nosso eu mental, fisiológico e físico. Cada pessoa tem diferentes proporções de cada um desses três Doshas que compõem a sua constituição, e é isso que torna cada pessoa única, e diferente das outras. No corpo os doshas são interdependentes e interagem uns com os outros. Quando comemos, o Vata move o alimento para o sistema digestivo, que por sua vez é lubrificado pelo Kapha, e o Pitta fará a digestão.

Na Ayurveda, o Sarira (corpo), Manas (mente) e Prana (força vital) são essencialmente apoiados pelos Dhatus (Tecidos). No geral, a Ayurveda identifica um total de sete Dhatus, um dos quais é o Majja Dhatu. A Ayurveda refere-se ao sistema nervoso como Majja Dhatu, que inclui o cérebro, a espinal medula, as vértebras e o crânio.

O Majja Dhatu regula e controla as funções do cérebro e do sistema nervoso, supervisionando os atributos físicos, a força e a nutrição óssea, e o nosso estado mental e emocional. Os efeitos do estilo de vida moderno combinados com uma dieta pobre, a insónia e a repressão emocional têm tido um efeito devastador no Majja Dhatu. A estrutura de construção dos tecidos – Dhatus – inclui:

• Rasa Dhatu (plasma)
• Rakta Dhatu (sangue)
• Mamsa Dhatu (músculo)
• Meda Dhatu (gordura)
• Asthi Dhatu (osso)
• Shukra Dhatu (tecido reprodutivo masculino)
• Artava Dhatu (tecido reprodutor feminino)

Quando o Prana ou energia vital é saudável, então as nossas funções corporais estão no seu nível ideal, e este é o nosso estado desejável. No entanto, os problemas começam a ocorrer quando lentamente o Prana deixa de fluir adequadamente. Isso indica um problema no Majja Dhatu. Os tecidos ou Dhatus na Ayurveda trabalham para alcançar o equilíbrio da mente, do corpo e do Prana. Qualquer coisa que cause o desequilíbrio do Majja Dhatu despoleta desafios na saúde do Prana. Fatores externos, como acidentes, também podem fazer com que o Majja Dhatu fique desequilibrado.

O impacto dos Doshas no Majja Dhatu

A forma como os doshas afetam o Majja Dhatu é a chave para entendermos como está tudo ligado.

O Vata em excesso leva à formação de um tecido fraco e impróprio. O Prana pode ter o desafio de ser excessivo ou deficiente quando o Vata está desequilibrado. As mudanças no Prana podem ocorrer repentinamente ou lentamente, aumentando o problema ao longo do tempo. Isso significa que pode haver muita atividade ou pouquíssima atividade. Quando o desafio relacionado com o Vata é de longa duração, pode fazer com que o tecido se torne frágil e fino. Os tecidos também podem ficar secos, impedindo o Prana de se mover com eficiência, o que pode causar dor e a incapacidade de exercermos os nossos movimentos naturais. Os danos podem ocorrer devido à fragilidade, e pelo excesso de outro Dosha.

Quando o Pitta está em excesso, existe a possibilidade de inflamação porque o tecido é formado mais rápido do que o normal. Isso faz com que o tecido fique mais quente, o que leva ao inchaço dos tecidos. Esse inchaço leva à neurite, e pode causar inflamação, que numa condição prolongada pode queimar a mielina e os tecidos nervosos. Outro problema que ocorre o aumento do metabolismo. Embora isso possa parecer ideal para queimar gordura, segundo a Ayurveda é desequilibrante já que significa que as estruturas adjacentes aos nervos têm uma hipótese maior de se queimarem também.

Quando o Kapha está em excesso, causa a formação de mais tecido do que o normal. Embora a alta formação de tecido possa parecer boa, a qualidade do tecido formado pode ser muito fraca. O excesso de Kapha torna o Majja Dhatu mais espesso e pesado, o que diminui a velocidade com que os neurónios se comunicam entre si, desacelerando a condução nervosa de forma significativa, o que pode diminuir o processamento de informações e levar a um fluxo anormal de impulsos nervosos. Isso afeta o fluxo do Prana, pois ele diminui, causando mais desafios, e podemos perder a capacidade de resposta apropriada ao nosso entorno. Se o problema ficar fora de controlo, o Prana pode parar, o que resulta em problemas de saúde mais sérios e graves. Isso geralmente acontece com o tempo.

O efeito do Majja Dhatu sobre a mente

O Majja Dhatu tem um efeito positivo na nossa mente quando está saudável. Ou seja, quando sentimos que tudo está bem no mundo e sentimos paz interior. Existe uma ausência de sentimentos negativos, e quando estes surgem existe uma capacidade natural de reorientar facilmente o foco para uma visão mais simples e feliz da Vida. Os sentimentos de calma e compreensão são dominantes quando o Majja Dhatu funciona bem. Ao contrário, um Majja Dhatu exaurido faz-nos experimentar uma sensação de desconexão, ou algum tipo de vazio e insatisfação na vida. No entanto, quando o Majja Dhatu está em excesso, pode levar a sentimentos de estagnação e perda de motivação que o impedem de ter um bom desempenho na vida.

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