Para além dos quatro elementos habitualmente referidos, existe um quinto elemento denominado de Éter ou Akash. O Éter é o condutor do Princípio Divino, o Som da Criação, e está inerente à Vida que emanamos e respiramos. No Ocidente o Éter está subjacente à estrutura da Criação e é substância primordial dos outros Quatro Elementos, não sendo, por isso, referido.

Os Pancha Maha Bhutas – Os Cinco Elementos

“Há cinco elementos subtis, tan-matras, a que se dão o nome de Elementos. Há também cinco elementos grosseiros, Mahabhutas, e também a estes se dá o nome de Elementos. A união deles tem o nome de corpo humano.” Upanishades

Os cinco Elementos ou Mahabhutas – Éter, Ar, Fogo, Água e Terra,  combinam-se entre si sob a Lei dos três Gunas. A energia subtil, a Consciência manifesta – Prana –, gera e alimenta a interação dos Cinco Elementos para materializarem todo o Universo conhecido, desde as suas estrelas anãs brancas, às moléculas e átomos de todas a partículas manifestas e condensadas no corpo físico.

O elemento Éter nasce a partir da primeira vibração subtil do som silencioso cósmico Aum. O éter começa por movimentar-se e os seus movimentos subtis criaram o Ar, que manifesta o Éter em actividade. O Éter ativa-se um pouco mais produzindo fricção, e através dessa fricção o calor foi gerado. Partículas de calor-energia coordenaram-se para formar uma luz intensa e dessa luz manifestou-se o elemento Fogo.

Pela interação do calor do Fogo, alguns elementos etéreos dissolveram-se e liquidificaram-se, manifestando o elemento Água, solidificando-se depois para formarem as moléculas da Terra. A partir da Terra, todos os corpos orgânicos vivos – reino vegetal e animal – foram criados. A Terra também contém as substâncias inorgânicas que compreendem o reino mineral. Pode-se dizer que do útero dos Cinco Elementos nasceu toda a matéria.

“A pulsação dos Cosmos reflecte-se no corpo humano com a batida do coração, espelhando o ritmo pulsante do próprio Universo. Os elementos que compõem o manto da Terra são os mesmos elementos formadores do corpo humano, e as mesmas leis governam as suas formas e ações. O que está em cima é igual ao que está em baixo.” “Dhanwantari”, Harish Johari

Os Cinco Elementos no Corpo

“Todas as coisas encontram a Paz final no seu Eu mais íntimo, o Espírito. Terra, água, fogo, ar, espaço e os seus elementos invisíveis; a vista, o ouvido, o olfato, o paladar, o tato e os seus variados campos de sensações; a voz, as mãos e todos os poderes de ação; a mente, a razão, o sentimento do ‘Eu’, o pensamento, a luz interior e o seu objeto; e também a Vida e tudo o que a Vida contém.”  Upanishades

Os Cinco Elementos formam um continuum de energia, desde o seu nível vibracional mais denso até ao mais subtil. Este sistema de classificação pode ser compreendido como uma escala de atividades e qualidades.

No estado Prithvi – Terra, a energia assume uma forma mais densa e coesiva: os átomos estão estreitamente reunidos e estruturados, e constituem o nosso corpo físico. A Terra é densa, pesada, compacta, estruturante, firme e inerte.

A vida é possível nesse plano porque à Terra aderem todas as substâncias vivas e inanimadas rente à sua superfície. No corpo, as estruturas mais sólidas – ossos, cartilagens, unhas, músculos, cartilagens, tendões, tecidos, pele e cabelo – são derivadas da Terra. O elemento Terra está relacionado com o sentido do Olfato (nariz, excreção, ânus). O nariz está relacionado com a excreção. Isso é demonstrado por um paciente que sofre de prisão de ventre (obstipação) ou cólon obstruído: geralmente ele possui mau hálito e o seu olfato é fraco ou inexistente.

No estado Jala ou Ap – Água, a energia é menos densa, os átomos estão mais dispersos, permitindo um grau de frequência mais elevado, e gerando os fluidos do nosso organismo. A Água é adaptável, húmida, pesada, fria, fecundante, purificante, fluída, lubrificante.

O elemento Água manifesta-se nas secreções, sucos digestivos, glândulas salivares, nas mucosas, na parte líquida do sangue (plasma) e citoplasma. A Água é absolutamente vital para o funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do corpo. Casos de desidratação causados por diarreia e vómito devem ser tratados com urgência de forma a preservar a vida do paciente. O elemento Água está relacionado com o sentido do Paladar (língua, ato de procriar). Na Ayurveda o pénis e o clitóris são considerados a língua inferior, e a língua da boca, a superior. Logo, ensina e refere que aqueles que controlam a língua superior, também possuem o controle da inferior.

No estado Agni – Fogo, a matéria é ainda menos coesiva, e mais ativa, surgindo nos ácidos e enzimas. O Fogo é luminoso, transformador, transmutador, penetrante, quente, extrovertido, purificante.

A fonte do Fogo e da Luz no sistema solar é o Sol. No corpo humano a fonte do Fogo é o metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo. Na massa cinzenta das células cerebrais o fogo manifesta-se como inteligência. Ele ativa ainda a retina, que percebe a luz, por isso o elemento Fogo está relacionado com a Visão (olhos, ativa a retina que percebe a luz, pés, ato de caminhar). Desta forma, a temperatura do corpo, a digestão, os processos do pensamento são todos funções do Fogo corporal. Todo o metabolismo e os sistemas de enzimas são controlados por este elemento.

No estado Vayu – Ar, toda a aparência de estrutura e coesão desapareceu; o Ar é o Prana e a respiração. O Ar é leve, volátil, seco, frio, aéreo, associado ao movimento e à inquietude.

No corpo humano, o Ar está presente no movimento dos músculos, nas batidas do coração, na expansão e contração dos pulmões, nos movimentos dos músculos e contrações do estômago e intestinos, e nas atividades do sistema nervoso central, no que diz respeito aos movimentos das células nervosas. O elemento Ar está relacionado com o sentido do Tato (pele, mãos, ato de segurar). A pele das mãos é muito sensível e imprescindível nas ações de segurar, dar e receber.

No estado Akash – Éter, a extremidade do continuum, as partículas individuais deixaram de existir como matéria percetível. Elas vibram para além do plano material, e representam a vibração conjunta de todos os sistemas vitais. O Éter é frio, leve, subtil, penetrável, associado ao som e à comunicação, e ao Espaço, amplitude e expansão.

No corpo humano há muitos espaços, que são manifestações do elemento Éter, tais como os espaços na boca, nariz, sistema respiratório, esófago, estômago, tórax, capilares, linfáticos, intestino, vasos, tecidos e células. Para que o ser humano se comunique verbalmente de forma compreensível, é preciso que os ouvidos expressem a ação através dos órgãos da fala. O elemento Éter está relacionado ao sentido da Audição (ouvidos, língua, boca, cordas vocais, ato de falar) e é o meio pelo qual o som é transmitido.

Os Cinco Elementos e a Ayurveda

Os cinco elementos são também muito importantes na formação das estações do ano, no clima, na composição dos remédios e nos alimentos dentro da tradição védica. Quanto ao clima, o éter predomina nos climas frios e secos, enquanto o fogo e a água predominam nos climas quentes e húmidos. O ar predomina em dias muito ventosos, e terra em dias mais secos. Desta forma percebe- se as ações do clima sobre a saúde do homem.

A Ayurveda explica as influências climáticas sobre a saúde exatamente pela ação dos cinco elementos, ou seja, dependendo da estação do ano, da constituição de determinado elemento, da tendência fisiológica do indivíduo, pode ocorrer tanto o excesso como a ausência de algum destes elementos no organismo do indivíduo atuando sobre os princípios vitais da sua fisiologia.

Na visão terapêutica, compreendendo a interação dos cinco elementos na estrutura física e psíquica do indivíduo, já é possível compreender o micro (organismo) no macrocosmos. Os cinco elementos também possuem relação com os órgãos do sentido e com a harmonização do nosso corpo. Este elementos em equilíbrio, sem excessos ou deficiência geram uma coordenação no nosso corpo e nos nossos movimentos, manifestando uma consonância entre o corpo e a mente.